Historien om den anglikanske kommunion kan tilskrives hovedsageligt den verdensomspændende udbredelse af britisk kultur i forbindelse med det britiske imperium. Blandt andet Church of England spredt rundt om i verden, og efterhånden udvikler selvstændighed i hver region af verden, blev fællesskab, som den eksisterer i dag.

Origins

De eneste provinser den anglikanske kommunion med en direkte og ubrudt historie strækker sig tilbage til før-reformationen kirke er at finde i Storbritannien og Irland: Church of England, Kirken i Wales, kirken Irland og den skotske episkopale kirke . Som navnet antyder, den skotske situation er unik; den nationale kirke Skotland er presbyterianske og for nogle år i slutningen af ​​det 17. og begyndelsen af ​​det 18. århundrede den skotske episkopale kirke, på trods af sine ligheder til Church of England, blev betragtet med en vis mistro på grund af dens lejlighedsvise foreninger med Jacobite opposition til House of Hannover.

Selvom Henrik VIII brød med kirken i Rom i 1530'erne, han stærkt modstået derefter knytte den engelske kirke med Continental protestantiske reformation. Henrys stilling var dog vendt i den korte regeringstid hans unge søn Edward VI 1547-1553, da lederne af Church of England, især Thomas Cranmer, aktivt søgte at etablere England i midten af ​​udviklende reformerte kirker. Cranmer ambitioner blev dog ikke bredt deles blandt hovedparten af ​​lægfolk og gejstlige; og dermed en tilbagevenden til de religiøse former for traditionel romersk katolicisme under Queen Mary generelt hilste velkommen.

Den elizabethanske Settlement i England blev brudt i 1570 med bandlysning af Elizabeth. Selv få, om nogen, koncessioner blev foretaget pavedømmet eller romersk katolsk doktrin, blev et mindre antal ændringer, derefter til de artikler i religion og til bøn Bog, især i forhold Real Nærvær og til en fortsættelse af tilbedelse i mere traditionelle former. Kun en af ​​Marys engelske og walisiske biskopper var i overensstemmelse med den elizabethanske forlig, selv om de alle spare 300 i sognet gejstlige tegnede. I Irland stillingen blev vendt; alle biskopper spare to accepterede elizabethanske forliget, men hovedparten af ​​sognets præster og lægfolk forblev loyal over for paven. I perioden siden 1553, havde Continental reformerte protestantisme selv fortsatte med at udvikle, især i Geneve og Heidelberg, men engelske gejstlige, der ønskede den elizabethanske kirken til at tage del i denne udvikling skulle være bittert skuffet; Elizabeth afviste enhver yderligere ændring af former eller strukturer for religion etableret i 1559. Især begyndte protestantiske controversialists at angribe biskoppelige statsdannelse, og den definerede liturgi af elizabethanske Kirken som uforenelig med den sande reformerte tradition; og som svar, forsvarere af den etablerede kirke begyndte, fra det tidlige 17. århundrede og fremefter, til at kræve disse specifikke funktioner som positivt ønskelig, eller endog afgørende.

Forsøget på at indføre i Skotland a Prayer Book på den engelske model, kørte de tre riger i borgerkrig. Men puritanske sympatier de sejrende parlamentariske hære i den engelske borgerkrig, og den deraf følgende afskaffelse under Samfundet af engelske bispedømmer og katedralen kapitler med undertrykkelse af Book of Common Prayer, resulterede i engelske gejstlige begyndt at erkende anglikanske identitet som værende adskilt fra og uforenelig med traditioner Presbyterian protestantisme. Denne skelnen blev formaliseret ved Restaurering af Charles II, når forslagene i puritanske gejstlige for yderligere reform af Prayer Book blev grundigt forkastet og 1.760 præster blev frataget deres Levebrød for ikke at abonnere på 1.662 Book. Fra denne dato og fremefter afvigende protestantiske menigheder skulle findes i hele England, og den etablerede kirke ikke længere ansøges om, eller forsøgt at forstå alle traditioner protestantiske tro. I Irland og i mange af Englands amerikanske kolonier, tallene, der abonnerer på presbyterianske menigheder dannede størstedelen af ​​den protestantiske befolkning; mens i Skotland fra 1689, som følge af William og Mary, presbyterianske kirke statsdannelse blev genoplivet, og udgjorde i det rige, den etablerede kirke; således at disse ministre og menigheder, der fortsatte med at abonnere på de anglikanske episkopale kirke traditioner i sidste ende blev en afvigende minoritet.

I det 18. og 19. århundrede, gejstlige i Church of England i stigende grad differentieret deres tro fra de protestantiske kirker. Kontrovers brød ud i det fri efter 1829, med fjernelse af religiøse restriktioner for politiske rettigheder i Det Forenede Kongerige, hvorefter valgte medlemmer af det britiske parlament, kan omfatte både katolikker og afvigere. De Tractarians foretog en ny undersøgelse af anglikanske traditioner i det 19. århundrede; udvikle disse i det generelle princip om, at Anglicanism repræsenterede et via medierne mellem protestantisme og katolicisme; eller på anden måde, at Church of England sammen med de romersk-katolske og græsk-ortodokse kirker, repræsenteret tre filialer "af den universelle kirke, hvis tro er afledt af Skriften og Tradition uafhængigt af lovgivningsmæssige formler. Spørgsmålet blev mere presserende for så vidt som anglikanske samfund var engagerende aktivt i missionering, ofte i samarbejde med kristne i andre traditioner; hvilket resulterer i grundlaget for nye kirker, især i Afrika. Anglikanske traditioner indebar en forventning om, at disse kirker bør udvikle selvstyre og en lokalt baseret bispekollegiet; men det var uklart, hvem der havde juridisk magt til at skabe sådanne bispedømmer, der havde myndighed til at udpege dem, og hvilke skøn sådanne biskopper ville have til at definere lokale udsagn om tro og former for tilbedelse. Sager kom til et hoved med tilfælde af John William Colenso udnævnt til bispedømme af Natal i 1853. Da biskop Colenso offentliggjorde kommentarer på Romerbrevet og i Mosebøgerne, der satte spørgsmålstegn ved traditionelle lære, blev han frataget sin se ved biskopperne af den sydafrikanske kirke i 1863; men så genindsættes på appel til Statsrådets Retsudvalg i 1866. Uanset berettigelsen af ​​Colenso sagen, den implicitte virkning af en britisk domstol i begrænsende spørgsmål om tro og disciplin i en kirke uden for Storbritannien var medvirkende til beslutningen om at indkalde den første Lambeth-konferencen i 1867.

Som Storbritanniens verdensomspændende kolonirige voksede, Church of England begyndte at sprede det. Men i første omgang ingen biskopper blev sendt oversøisk; alle koloniale kirker rapporteres tilbage til biskoppen i London. På tidspunktet for den amerikanske revolution, havde der allerede været stor amerikansk efterspørgsel efter en lokal biskop; og efter denne begivenhed Church of England i det nye USA bestemt behov for at organisere sig på lokalt plan.

Anglicanism i kolonierne

Den første anglikanske service i Nordamerika blev gennemført i Californien i 1579 af feltpræst ledsager Sir Francis Drake på hans rejse rundt om i verden. De første dåb blev holdt i Roanoke, North Carolina, som den ulyksalige Roanoke koloni. Den fortsatte tilstedeværelse Anglicanism i Nordamerika, begynder i 1607 dog med grundlæggelsen af ​​Jamestown, Virginia. Ved 1700 var der mere end 100 anglikanske sogne i britiske kolonier på fastlandet i Nordamerika, det største antal i Virginia og Maryland. Den amerikanske krig for uafhængighed resulterede i dannelsen af ​​den første uafhængige nationale kirke i den anglikanske tradition.

Den 1609 vraget af flagskibet i Virginia Company, Sea Venture, resulterede i afviklingen af ​​Bermuda af Selskabet. Dette blev gjort officiel i 1612, da byen St. George, nu den ældste overlevende engelske bosættelse i den nye verden, blev etableret. Det er placeringen af ​​St. Peters Kirke, den ældste-overlevende anglikanske kirke uden for de britiske øer, og den ældste overlevende ikke-katolske kirke i den nye verden, også etableret i 1612. Det forblev en del af Church of England indtil 1978 når den anglikanske kirke i Bermuda blev dannet. Church of England var statskirke i Bermuda og et system af sogne blev oprettet for religiøse og politiske underafdeling af kolonien.

Sognet St. Johannes Døberen i byen St. Johns, Newfoundland er den ældste i Canada, der blev grundlagt i 1699 som reaktion på et andragende udarbejdet af den anglikanske Borgerne i St. Johns og sendt til biskoppen af ​​London, Henry Compton . I dette andragende folk også anmodet hjælp i genopbygningen af ​​deres kirke, som var blevet ødelagt, sammen med resten af ​​byen, i 1696 af den franske under kommando af general Pierre Le Moyne d'Iberville.

Den 12. august, 1787 blev Charles Inglis indviet biskop i Nova Scotia med jurisdiktion over alle de britiske besiddelser i Nordamerika. I 1793 den se Quebec blev grundlagt; Jamaica og Barbados fulgte i 1824 og Toronto og Newfoundland i 1839. Imens de behov, Indien blev opfyldt, om de presserende repræsentationer i Parlamentet William Wilberforce og andre, ved indvielsen af ​​TF Middleton som biskop af Calcutta, med tre archdeacons til at hjælpe ham . I 1829, om udnævnelse af hertugen af ​​Wellington, William Broughton blev sendt ud for at arbejde som Archdeacon af Australien. Den første anglikanske kirke i Latinamerika, St. Johns Cathedral, blev bygget i koloni af britiske Honduras i 1812.

Kort efter, i 1835 og 1837, det ser i Madras og Bombay blev grundlagt; mens i 1836 Broughton selv blev indviet som den første biskop af Australien. Således ned til 1840 var der, men ti koloniale biskopper; og af disse mange var så hæmmet af civile regler, som de var lidt mere end regeringens feltpræster i biskoppelige ordrer. I april samme år, men Biskop Blomfield of London offentliggjorde sit berømte brev til ærkebiskop af Canterbury, erklærer, at "en biskoppelige kirke uden en biskop er en selvmodsigelse", og ihærdigt fortaler for en stor indsats for udvidelse af bispesæde.

Planen blev taget op med entusiasme og, i 1841, biskopper i Det Forenede Kongerige opfyldt, og udsendte en erklæring, der indviede Rådet Colonial biskopråd. Efterfølgende erklæringer i 1872 og 1891 har tjent både at optage fremskridt og stimulere til ny indsats. Stift New Zealand blev grundlagt i 1841, bliver begavet af Kirken Missionary Society gennem Rådet, og George Augustus Selwyn blev valgt som den første biskop. I mange tilfælde biskopper er blevet sendt til indvie nye missioner, som i de tilfælde af universiteternes mission til Centralafrika, Lebombo, Corea og Ny Guinea; og missionær jurisdiktioner så grundlagt udvikle sig i tid til stifter.

Det var kun meget gradvist, at disse stifter erhvervet lovgivningsmæssige uafhængighed og en determinate organisation. I første omgang ser derfor blev skabt og biskopper blev udpeget af kronen ved hjælp af breve patent; og i nogle tilfælde en indkomst fik ud af offentlige midler. Desuden i mange år alle biskopper blev indviet i England, tog den sædvanlige "ed grund lydighed" til ærkebiskoppen af ​​Canterbury, og blev betragtet som hans ekstraterritoriale suffragans. Men efterhaanden er blevet foretaget ændringer på alle disse punkter.

Amerika

I 1783 sognene Connecticut valgt Samuel Seabury som deres biskop og sendte ham til England for ordination. Men John Moore, ærkebiskop af Canterbury dengang, fandt, at han havde myndighed hverken at skabe nye biskopper uden lovgivning eller at give afkald på den troskabsed til kronen, som var en del af ordination ceremoni. Seabury gik derefter til Skotland, hvor, fri for sådanne juridiske vanskeligheder, blev han ordineret i 1784. Til sidst, med ny lovgivning på plads, ærkebiskoppen af ​​Canterbury var i stand til at indvie William White og Samuel Provoost som biskopper til det nye protestantiske episkopale kirke i USA i 1787 og James Madison, biskop af Virginia i 1790.

Den protestantiske Episcopal Church holdt sit første almindelige overenskomst i 1785, og organiseret hjælp af et system af statslige konventioner i stedet for bispedømmer. De vedtog en forfatning og kanoner og godkendt en amerikansk udgave af Book of Common Prayer i 1789 i Philadelphia. William White, der havde tjent som præsiderende officer i almindelige overenskomst i 1785 og 1786, blev også valgt præsiderende officer af 1789-konventionen. Han var den første biskop til at præsidere over konventionen. Når du er i et andet møde i 1789-konventionen, blev biskop Seabury siddende og New England kirker tiltrådt forfatningen. Biskopperne derefter trak og biskop Seabury blev den første biskop til at præsidere over et separat hus biskopper. Den amerikanske kirke officielt vedtaget udtrykket "bispedømmet" i 1839 med dannelsen af ​​en anden stift i staten New York.

Provincial organisation

Lokale forhold snart gjort et provinsielt organisation er nødvendigt, og det blev gradvist indført. Biskoppen af ​​Calcutta modtaget breve patent som hovedstadsområdet i Indien, hvor ser af Madras og Bombay blev grundlagt; og friske patenter blev udstedt til biskop Broughton i 1847 og biskop Gray i 1853, da metropolitans af Australien og Sydafrika hhv. Lignende foranstaltninger blev truffet i 1858, da biskop Selwyn blev hovedstadsområdet i New Zealand; og igen i 1860, når de på andragende af de canadiske biskopper til kronen og den koloniale lovgiver om tilladelse til at vælge en storby, breve patent blev udstedt udnævnelse biskop Fulford Montreal til dette kontor. Siden da metropolitans er udvalgt og provinser dannet af regelmæssig synodical handling, en proces i høj grad opmuntret af resolutionerne fra Lambeth konferencer om emnet. Forfatningen af ​​disse provinser var ikke ensartet. I nogle tilfælde, som Sydafrika, New South Wales, og Queensland, blev hovedstadsområdet se fast. Andre steder, som i New Zealand, hvor ingen enkelt by kan hævde forrang, hovedstadsområdet er enten valgt eller andet er den øverste biskop ved indvielse. To yderligere udviklinger skal nævnes:

• Oprettelsen af ​​stiftsrådet og provinsielle synoder, den første stiftsrådet synode at opfylde er, at New Zealands i 1844, mens dannelsen af ​​et provinsielt synode blev varslet ved en konference mellem australske biskopper på Sydney i 1850;
• Mod slutningen af ​​det 19. århundrede titlen på ærkebiskop begyndte at blive overtaget af de metropolitans af flere provinser. Det blev først antaget af metropolitans i Canada og Rupert jord, ved ønske om canadiske generelle synode i 1893; og efterfølgende, i overensstemmelse med en resolution fra Lambeth konferencen i 1897 blev det givet af deres synoder til biskoppen af ​​Sydney som hovedstadsområdet i New South Wales og til biskoppen for Cape Town, da hovedstadsområdet i Sydafrika. Civile forhindringer hidtil forsinket vedtagelsen i hovedstadsområdet i Indien.

Frihed fra statskontrol

Ved grader, også, de koloniale kirker er blevet befriet fra deres temmelig belastende relationer med staten. Kirke Vestindien blev disestablished i 1868. Andre koloniale kirker fulgte trop i de kommende årtier.

Blev det i 1857 besluttet, i Regina v. Eton College, at kronen ikke kunne gøre krav på præsentation til en levende, når det havde udpeget den tidligere etablerede til en kolonial bispedømme, som det gør i tilfælde af en engelsk bispedømme. I 1861, efter nogen protest fra kronen advokater blev to missionær biskopper indviet uden breve patent for regioner uden britisk territorium: CF Mackenzie til Zambezi-regionen og JC Patteson til Melanesien, som metropolitans af Cape Town og New Zealand hhv.

I 1863 Statsraadet erklærede, i Long v. Biskoppen af ​​Cape Town, at "Church of England, på steder, hvor der ikke er nogen kirke er oprettet ved lov, er i den samme situation med nogen anden religiøs krop."

I 1865 er det bedømmes biskop Grays breve patent, som hovedstadsområdet i Cape Town, for at være magtesløs, at han "for at udøve tvang jurisdiktion, eller holde en ret til dette formål", da Kap koloni allerede besad lovgivende institutioner, når de var udstedt; og hans aflejring af biskop Colenso blev erklæret for at være "ugyldig i lov". Med undtagelse af Colenso de sydafrikanske biskopper straks overgav deres patenter, og formelt accepteret biskop Gray som deres storbyområder, et eksempel fulgt i 1865 i provinsen New Zealand.

I 1862, da Stift Ontario blev dannet, blev biskoppen valgt i Canada, og indviet under en kongelig mandat, breve patent væsen ved denne tid helt miskrediteret. Og da, i 1867, blev en coadjutor valgt til biskop i Toronto, en ansøgning om en kongelig mandat produceret svaret fra den koloniale sekretær, at "det ikke var den del af Crown til at blande sig i skabelsen af ​​en ny biskop eller biskoprådet , og ikke i overensstemmelse med værdighed kronen, at han bør rådgive Hendes Majestæt til at udstede et mandat, som ikke ville være det papir værd, som den er skrevet, og som efter sendt ud til Canada, kan ses bort fra i den mest komplette måde. "

Og på den dag de koloniale kirker er helt fri i denne sag. Dette er imidlertid ikke tilfældet med kirken i Indien. Her biskopperne i ser derfor stiftet ned til 1879 modtager et stipendium fra omsætningen. De er ikke blot udpeges af kronen og indviet under breve patent, men udnævnelsen er udtrykkeligt udsat "for en sådan magt fortabelse og husker som det er ved lov tillagt" i kronen; og hvor yderligere tilsyn var nødvendigt for Kirken i Tinnevelly, det kunne kun sikres ved indvielsen af ​​to assisterende biskopper, der arbejdede under en provision for ærkebiskoppen af ​​Canterbury, som skulle udløbe den død biskoppen af ​​Madras. Siden da, nye ser derfor blevet grundlagt som er under ingen sådanne begrænsninger.

Autonomi

Ved grader, også, relationer koloniale kirker til ærkebiskoppen af ​​Canterbury har ændret sig. Indtil 1855 ingen koloniale biskop blev indviet uden de britiske øer, første omgang bliver biskop MacDougall af Labuan, indviet i Indien under en provision fra ærkebiskoppen af ​​Canterbury; og indtil 1874 blev det anset for at være ulovligt for en biskop skal indviet i England uden at tage suffragan s ed over Due Lydighed. Denne nødvendighed blev fjernet ved Colonial gejstlige Act of 1874, som giver ærkebiskoppen af ​​Canterbury på hans skøn at give afkald på den ed.

Men den mest komplette autonomi indebærer ikke isolation. Kirkerne er i fuldt fællesskab med hinanden og handle sammen på mange måder; missionær jurisdiktioner og stifter er kortlagt efter fælles aftale, og selv overført, hvis det synes hensigtsmæssigt; f.eks Stift Honolulu, der tidligere under jurisdiktion af ærkebiskoppen af ​​Canterbury, blev overført i 1900 til den episkopale kirke i USA på grund af politiske ændringer. Missionær aktivitet af den episkopale kirke i USA resulterede i skabelsen af ​​andre provinser i fællesskab, herunder Brasilien, Mexico, Mellemamerika, Filippinerne og Japan. I Brasilien og Japan Church of England havde også en tilstedeværelse, men den episkopale kirke arbejde var mere omfattende og den episkopale kirke indviet de første biskopper.

Selvom See af Canterbury hævder nogen forrang den anglikanske kommunion analog med den udøves over den romersk-katolske kirke af paven, er det betragtes med en stærk hengivenhed og ærbødighed, som viser sig ved hyppig høring og udveksling af hilsener. Hermed ærkebiskoppen af ​​Canterbury afholdes som licenshaverens og åndelige leder af den anglikanske kommunion, men hans rolle er strengt en honorær én.

Lambeth Konferencer

Konferencen af ​​anglikanske biskopper fra alle dele af verden, der er nedsat af ærkebiskop Longley i 1867 og kendt som Lambeth konferencer, men selv for den anglikanske kommunion, de har ikke autoritet en økumenisk synode, og deres beslutninger er snarere af arten af ​​råd end kommandoer, har gjort meget for at fremme harmoni og samarbejde mellem de forskellige kirker inden Anglicanism.

En endnu mere imponerende manifestation af denne fælles liv blev givet af den store Pan-anglikanske kongres afholdt i London mellem juni 12 og 24 Juni 1908, der gik forud for Lambeth-konferencen åbnede den 5. juli Ideen med dette opstod med biskop Montgomery, sekretær til Society for udbredelsen af ​​evangeliet, og blev støttet af en resolution fra De Forenede bestyrelsen i Mission i 1903.

Som et resultat af forhandlinger og præparater strækker sig over fem år, 250 biskopper, sammen med delegerede, kontor- og lå, fra alle bispedømmet i den anglikanske kommunion, mødtes på Lambeth Palace, åbningen tjeneste forbøn bliver holdt i Westminster Abbey. I sin generelle karakter var mødet, men en kirke kongres i forstørret målestok og de emner diskuteres, fx holdningen hos gejstlige mod spørgsmålet om ægteskab love eller af socialisme, fulgte meget i samme retning. Konferencen havde kompetence til at træffe afgørelse eller at lovgive om kirken, dens vigtigste værdi er i udarbejdelsen af ​​dens spredte medlemmer tættere sammen, i at bringe de nyere og mere isolerede dele i bevidsthed om deres kontakt med den forælder stammen, og med at åbne øjnene på Church of England til det synspunkt, og de ejendommelige problemer i datter-kirker.

Bonn-aftalen

I 1931 den anglikanske kommunion og de gamle katolikker i Unionen i Utrecht indgå fuldt fællesskab i Bonn-aftalen. Både de gamle katolikker og anglikanere enige om flere vigtige punkter:

• Hvert fællesskab anerkender katolicitet og uafhængighed fra den anden og fastholder sin egen.
• Hvert fællesskab accepterer at tillade medlemmer af det andet fællesskab at deltage i sakramenterne.
• Inter-fællesskab kræver ikke fra enten altergang accept af alle doktrinære mening, sakramentale hengivenhed eller liturgiske praksis karakteristisk for den anden, men indebærer, at hver mener den anden til at holde alle de væsentlige punkter i den kristne tro.

Med denne nye inter-Communion tværs biskoppelige ordinationer begyndte, yderligere godkendelse af den apostoliske succession inden Anglicanism.

Moderne historie

Møder begyndte i 1937 om indbyrdes fællesskab mellem den episkopale kirke og presbyterianerne. Efter to år disse samtaler kom på intet konkret konklusion, fordi de episkopale insisterede på den historiske bispesæde. Presbyterianerne bakket ud af forhandlingerne i 1940.